達摩祖師像

（一）達摩

　　達摩大師本是南印度香至國王的第三子。當時釋尊所傳之二十七代祖般若多羅尊者，有一次拿時闔國第一珠寶給三位王子觀賞，想試其智深淺高卑。第一及第二王子只嘆珍寶至美乃天下唯一至寶，唯三王子搖頭道：天下諸物中還有比此寶更為珍貴的寶物。尊者問：何者最高呢？對答曰：人為最高。尊者又問：天下何物為最大？對答曰：法性最大。嗚呼！如此年幼的他竟有如此見地，可見他已自覺乾坤獨露絕對無比的自己，具有天上天下唯我獨尊的佛資，此時他閃影已現芳香早放。自此后寸心中以包含天地非凡之器師事般若多羅四十年。最后離開爐鞴以千錘百鍊大器之才，展露絕世風華于各宗大師之間，他感嘆當時宗派敎流多如蟲蟻，遂一舉決定棄鄕遠行，以六十四高齡不畏路程艱險，花三年時間跋涉千萬里至中國，心存拯救歷史文化大國的中國子民，促其自舊佛敎迷妄中驚醒，結果面謁武帝后因其非我同類，便轉入魏國少林寺想等候時機，好傳四十八年之奧手佛心印之妙證，這一等就是十九年，直至慧可斷臂求敎后，衣鉢始得以傳之。此后該敎的根干蔓生，至唐宋時期達極盛地步，不但驚殺由來的小乘佛敎，還將所有碩學鴻儒完全禪化，禪敎達摩宗對當世各方都極富影響力。想起他面壁九年的淵默，反得無窮雷聲反響，真人的靈究縱機橫發由靈傳承至靈，大師的眼睛到處睥睨，將正大之淨氣充塞于天地之間。
以羅馬哲學自傲及以科學文明自豪的西洋各國，現在物資文明已發展到極致，反而有如處身地獄，因此覺醒之際轉而追求印度哲學及宗敎的極樂之地。這禪宗花開結果之功，全歸于達摩尊者一人，沒有他當年的播種灌概，那有今日甘甜之實，所以我們須對他頂禮膜拜，否則必為物質文明所愁苦。

（二）達摩宗

　　達摩宗（一名佛心宗）的宗義若以最簡明語句來標榜，就是「不立文字、敎外別傳、直指人心、見性成佛」四句。所謂不立文字是指吾人修養精進不用語言文字，所謂敎外別傳是從來行教法之外心來教導入門，即以佛心印為單傳，蓋弟子若知佛心印便已悟道，不須任何語言文字的書籍，因此師與弟子直接以心傳心。換言之，真理不須文言傳，只用至靈的心與心相傳卽可。所謂直指人心是敎不求于心外，只求向上一路直心所依。所謂見性成佛，是把自己當做自己心的對手，由靜慮安和之法（坐禪）自己徹見自己的心性，直達悟道的妙境，亦卽心外無佛、佛外無心，故心印是佛的道理，是指一心成佛的教義。總括一句，達摩宗以佛法總府自任，其所依經典超越八萬四千的教綱，直示單傳如來心地的法門，一旦徹悟其本悟應卽成佛，此為其要旨宗義。
據傳說，達摩于梁普通元年自印度來到中土，當時未曾攜帶任何經典，赤手空拳的來到。梁武帝時代佛敎極盛，全國各地興建寺廟、開壇講經、翻譯佛書并極尊敬僧侶，尤其武帝更是佛敎狂熱份子。此時達摩晉謁武帝，帝問達摩曰：「我建寺渡僧有何功德？」摩曰：「無功德。」鳴呼：達摩這一言實如五寸釘打入武帝胸膛，同時又對帝垂訓一番大慈大悲的敎義，武帝的心真如碎了一般。接下來摩又對帝說了「廓然無圣」與「不識」這二句話，真像拿個大鐵錘對武帝揮了二下。雖然建寺渡僧譯經也是重要的事，但不能以為做了這些小因果，就能透達佛道。唯有超越心之善惡，不論事之大小尊卑都以愛心視之，且不論其功德，自能水到渠成。朱子曾說：「具虛靈味眾理才能應萬事。」傳敎大師說：「心至大難罄，明不過日月，幽不過鬼神、博不過天地，而情徹貫于鄰居，故大而不大為絕大，微而不微為至微也。」西哲說：「任何人心中都有一塊未曾發現的陸地，若能在心中將自己當做哥倫布，那就能成功的得到幸福。」另外紀德說：「海是奇妙的，但比這更奇妙的是空，比空更奇妙的而不可思議的是心。」任何人皆有此心，只是不知它的存在而已，不研究心而研究心以外的是本未倒置之行。不發現眾理而應事，則不能看見至靈至高的自己。只是興建寺廟、建壇講經或翻譯經文，甚至度養僧侶，就想封自己為圣諦第一義或第二義，實在是眼睛只看見自己以外的世界，未能徹見自己的心。就好像沒看見自己太太的好處，一昧說人家太太有多好一樣。拿破崙曾說：「我認為治天下之前，得先把家庭治好才能談其他」。所謂修身、治國、平天下就是我國自古的至理名言。因此先知道自己的事要比知天下大事更為重要，我們要像每日二十四時與達摩、釋迦共同起居一樣，時刻在心中存佛。仁齋先生曾說：「吾乃經典之注釋」，大乘妙典法華經有六萬多字的內文，是一字一佛約七字的題目。這七個字可簡略成一個字就是妙，這妙有推己心至極處的功能，再加擴大就成為孟子所說的「浩然正氣」可充塞于天地之間。梁武帝只是建了幾座寺廟、誦了幾天經、禮遇了僧侶就以為建下多大的功德，難怪達摩要叱喝一番訓其真理了。
佛敎傳入我國是在梁武帝時代早六百年前左右，當時的佛敎是小乘派，即是武帝之流的佛敎。因此達摩遵從老師般若多羅的遺言，在當時交通極為困難情況下，翻山越嶺走了近千萬里路來到中國，想傳釋尊拈華微笑以心傳心的摩訶迦葉，并弘揚佛法真正精髓，使由來沉睡夢幻中的佛敎家覺醒。首先打破武帝的夢后，便知機緣未契，到了魏的少林寺內面壁九年，才將法傳給神光慧可。結果到了唐宋時期，名家大學者知此禪心，將我國文學天地變革為禪的儒教、禪的文學，使禪的修養發揮極致，同時將達摩宗的趣味變成中國禪。
讀到達摩穿破衣面壁九年結跏趺坐尊重自己，并徹見自己虛廓靈明，施以大敎育的行為。不禁要慨嘆現代人的虛華無實，若能去除迨盡，必能使人類進入真正文明社會，達到大安樂大自由的禪境。

（三）達摩宗的起源相承

　　達摩宗一般稱為禪宗，禪宗原名本叫坐禪宗，后來省略坐字才正式稱禪宗。在釋迦的時代以至達摩時代都無此宗名，是后人為了方便才冠以此稱。
達摩宗并非開始于達摩大師，本宗的以心傳心法門是由釋迦牟尼所傳。當釋迦牟尼佛成道后，經過四十五年的說法，知曉自身即將入滅，便集合其門人弟子于靈山道場，當日與會者有三千余人。弟子們都以為釋尊必將開壇講道，誰知釋尊只手拈一莖名金波羅的花，默然注視大眾，所有弟子都呆然而立不解其意。當時只有釋尊高徒迦葉尊者默默微笑，釋尊看見了，便對弟子們說：我有正法眼藏涅槃妙心實相無相微妙的法門，現在要傳給摩訶迦葉。
　　這個自古叫做拈華瞬目破顏微笑的以心傳心法門，以迦葉為西天第一祖，輾轉相承傳至菩提達摩，達摩是西天二十八祖，從此后這法門又稱為禪宗或達摩宗，其相承是經由法系而非肉系。正式將正法傳入中國的是二十八祖達摩，所以中國稱其為第一祖或祖師。祖師將衣缽傳給慧可（神光）再傳至五祖弘忍時，弘忍門下有二名高徒慧能與神秀，慧能往南地、神秀往北地自此禪分南北兩派。接下來第六祖慧能（大鑒）亦有二名高徒，一是南岳的懷讓、一是青原的行思，懷讓是第七祖也是臨濟派的法祖，行思亦于跟隨慧能多年后成為曹洞派對法祖。這二派由于法祖個性相異，提倡不同學說，才開展所謂五家七宗的局面。
　　禪原本稱為佛教的總府，在印度、中國、日本三國各宗派中有最大的勢力，與歷史、文學、修養及其他思想有極大關系，另外在美術工藝上開出美麗果實，同時對東方民族有極大影響。

 
（四）不要誤解不立文字

　　所謂不立文字，敎外別傳的說法，到底是達摩天師所說，抑或唐宋學者所云，如今已無法求證。但所謂不立文字并非都不使用言語文字，而是指悟道佛法乃直指人心使轉迷開悟，欲達到達摩的本旨與知佛敎真面目，所有書籍語言都是開心的工具而已。若只看到經典、語句，反容易使身心變為文句、語句的奴隸，不知自己原有一段光明只從事無用之研究。故古人有文字卽無文字的說法。
吾人要轉迷開悟時，得要先擺脫文字語句的邪魔。有人說「釋迦之徒者使世人易于迷」就是因為世人常受經卷等文字言說所迷，反失去了本心。禪宗抱持的不觀經典，并非指禪宗無經典，相反的禪宗視宇宙為大經典。蘇東坡曾有詩云，指出山形海色皆如來之姿，谷川水音乃神之敎言也。研究萬事萬物于心則自能遍知宇宙萬物，萬不可使心成為萬物之奴，要使文字語句成為心之道具。換言之，不要捕影而直接攫取本體，所謂本體就是佛心。世人千萬不要誤解不立文字之意，因為文字本存天地之中。

（五）達摩字辨

　　達摩大師在禪宗叫菩提達摩，這菩提乃梵語的音譯，達摩也是自梵語音譯而來。菩提這話卽所謂悟道，卽無上的正覺。達摩是指法義，也叫一切萬法，把這二者合為一是覺法又道法，稱悟道的規范。因之大師之名可謂絕佳。
達摩的摩古字用摩字，后世多半改用磨字。磨有研磨之意，摩則有天摩文稱充分含有向上之意。（如今新舊混用。）

── 此文出處：洪立曜 著《達摩百態》

達摩祖師西來意

　　菩提達摩開創了中國禪宗，成為印度來華高僧中對我國佛教和文化影響最大的一位。因此對其生平和禪法，一些僧俗青年學者甚感興趣，經常問道于餘。現撰此文以答之，並請海內禪家指正。 

　　達摩的生平，有《續高僧傳》、 《歷代法寶記》、 《景德傳燈錄》等各家不同的記載。然禪家所本，皆宗《景德傳燈錄》。現依此書介紹如下：

　　一、菩提達摩的生平 

　　菩提達摩，南印度香至王第三子，本名菩提多羅，後遇二十七祖般若多羅，改名為菩提達摩。時佛大先，佛大勝多與達摩同師佛陀跋陀，學習小乘禪觀。佛大先與達摩遇般若多羅，遂舍小趣大，共同教化，時人稱為二甘露門。佛大勝多則分途而為六宗，聚落崢嶸，徒眾甚盛。後達摩心念震旦緣熟，行化時至，乃遠渡重洋，凡三寒暑。

　　于梁普通八年(西元527年)丁未歲九月二十一日，達於南海。廣州刺史蕭昂具主禮迎接，奏聞梁武帝蕭衍。武帝遣使持詔迎請，十一月一日至金陵。師與武帝進行以下的對話： 

　　帝問曰： “朕即位以來，造寺、寫經、度僧，不可勝紀，有何功德?” 

　　師曰： “無有功德。” 

　　帝曰： “何以無功德?” 

　　師曰： “此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。”

 　　帝曰： “如何是真功德?”

 　　師曰： “淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。”

 　　帝又問： “如何是聖第一義諦?”

 　　師曰： “廓然無聖。”

 　　帝曰： “對朕者誰?”

 　　師曰： “不識。”

 　　武帝對達摩的話，不能領悟。達摩自知語不對機，即於是月十九日，潛過江北，二十三日抵達洛陽，寓止于嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然，人莫之測，鹹稱之為“壁觀婆羅門”。

 　　時有神光法師，久居伊洛，博覽群書，善談玄理。聞師與武帝談話內容，甚為敬佩，乃往少林，晨夕參承。師常端坐面牆，莫聞誨勵。其年十二月九日夜，天下大雪，光堅立不動，至於黎明，積雪過膝。

 　　師憫而問曰： “汝久立雪中，當求何事?”光悲泣曰： “惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品！”

 　　師曰： “諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞何益。”

 　　光聞師誨勵，潛取利刃，自斷左臂，置於師前。

 　　師知是法器，乃曰： “諸佛最初求道，為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在”。

 　　光曰： “諸佛法印，可得聞乎?”師曰： “諸沸法印，匪從人得。”

 　　光曰：“我心未甯，乞師與安！”

 　　師曰： “將心來，與汝安！”

 　　光曰： “覓心了不可得！”

 　　師曰： “我與汝安心竟。”師遂因與易名曰慧可。

 　　達摩在少林寺住了九年、欲返印度，乃召門人曰： “時將至矣，汝等盍各言所得乎?”

 　　道副曰： “如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。”師曰： “汝得我皮。”

 　　尼總持曰： “我今所見，如喜慶見阿閦佛，一見更不再見。”師曰： “汝得吾肉。”

 　　道育曰： “四大本空，五蘊非有，而我見處，無一法可得。”師曰： “汝得吾骨。”

 　　慧可頂禮後，依位默然而立。師曰： “汝得吾髓。”

 　　師顧慧可而告之曰： “昔如來以正法眼藏付與迦葉，輾轉囑眾而至於我。我今付汝，汝當護持，並授汝袈裟，以為法信、各有所表，宜可知矣！”

 　　可曰： “請師指陳。”

 　　師曰： “內傳法印，以契證心；外付袈裟，以定宗旨。至我滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟；一念回機，便同本得。聽我偈曰：

 　　吾本來茲土，傳法救迷情；

 　　一花開五葉，結果自然成。

 　　吾有《楞伽經》四卷，亦用付汝，即是如來心地要門，令諸眾生開示悟人。我自到此，凡五次中毒，我常出毒置石，石裂為粉。由於我在印度，遙見神州有大乘氣象，遂逾海越漠，為法求人，今幸得汝，吾意已終。”

 　　時有光統律師，菩提流支三藏，見師遐振玄風，普施法雨，竟起害心，數加毒藥。至第六次，師知傳法得人，化緣已畢，不復救之，端坐而逝。此即後魏孝明帝太和十九年(西元496年)丙子歲十月五日。

 　　三年後，魏宋雲奉使西域回，遇師於蔥嶺，見手攜只履，翩翩獨逝。雲間： “師何往?”師日： “西天去。”孝莊即位，雲具奏其事，帝令啟壙，唯空棺內，有革履一隻。

 　　二、菩提達摩的禪法 

　　菩提達摩的禪法，根據其弟子曇林所傳《略辨大乘人道四行》，有二人四行的禪觀。 

　　人道多途，要而言之，不出兩種：一是理人，二是行人。 

　　理人者：謂藉教悟宗。深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若能舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名之理人。 

　　行人者：謂四行。其餘諸行，悉人此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。

　　一、報冤行：

　　謂修道行人，若受苦時，當自念言：我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心忍受，都無冤訴。經雲“逢苦不憂”，何以故，識達故。此心生時，與理相應，體冤進道。故說言報冤行。

　　二、隨緣行：

　　眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受、皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之。緣盡還無，何喜之有?得失隨緣，心無增減，八風不動，冥順於道，稱為隨緣行。 

　　三、無所求行： 

　　世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，隨形運轉。萬有斯空，無所願爾。功德黑業，常相隨逐。三界久居，猶如火宅。有身皆苦，誰得而安。了達此理，故舍諸有，息想無求。經雲：“有求皆苦，無求乃樂。”判知無求，真為道行，故名無所求行。

 　　四、稱法行： 

　　性淨之理，目之為法，信解此理，眾相斯空，無染無著，無彼無此。經雲：“法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。”智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，於身命財，行檀施捨，心不慳惜，達解三空，不倚不著。但為去垢，淨化眾生，而不取相。此為自行，複能利他，亦莊嚴菩提之道。檀施即爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。 

　　達摩的二人，猶如理與事，體與用，是指同一事物的兩個不同的側面。沒有理的行，沒有行的理，好似跛者跑路，步履維艱。達摩的四行，是以“稱法行”為歸宿，前三者是事，後一者是理。歸宿到修行六度，而無所行。行而不行，是理行二入的要旨。臨濟禪師說： “自達摩大師從西土來，只是覓個不受人惑的人。”若能行而不行，不行而行，是人則永不受人惑。若問達摩西來意是什麼?就是使人不受人惑。 

　　如何修六度法，在《少室逸書•達摩和尚觀心破相論》中達摩答慧可說： “欲修六度，當淨六根，欲淨六根，先降六賊。欲舍眼賊，離諸色境，心無慳恪，名為佈施。能禁耳賊，於彼聲塵，勿令放逸，名為持戒。能除鼻賊，等諸香臭， 自在調柔，名為忍辱。能制舌賊，不貪邪味，贊詠講說，心無疲厭，名為精進。能降身賊，于諸觸欲，其心湛然不動、名為禪定。能攝意賊，不順無明，常修覺慧，樂諸功德，名為智慧。若能永除六賊，常修淨六根，是名六波羅蜜行。度者運也，六波羅蜜喻如船筏，能運眾生，達於彼岸，故名六度。 

　　又《觀心破相論》達摩對於修伽藍、鑄形象、燒香散花、燃長明燈、晝夜六時能繞塔行道、持齋、禮拜等等種種功德，答慧可問，至為精闢。 

　　(一)、伽藍，西域梵音，此地翻為清淨處地。若心湛然，內外清淨，是名為修伽藍。 

　　(二)、鑄形像，是鑄金銅之作。求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為工匠，以三聚淨戒，六波羅蜜為畫像，熔練身心真如佛性，遍人一切戒律模中，如教奉行，此即無漏自然成就真容之像，所謂究竟常住真如法身。 

　　(三)、燒香者，亦非世間有相之香，乃熏諸穢惡業，悉令消滅。 

　　(四)、散花者，所謂演說正法諸功德花。佛所稱歎，究竟常住，無凋落期。 

　　(五)、長明燈者，正覺心也。常燃如是真如正覺燈，照彼一切無明癡暗，能以此法轉相開悟，即是一燈燃萬千燈。以燈續明，明終不盡，以無盡故，號曰長明。 

　　(六)、六時行道者，長時不舍，名曰六時行道。 

　　(七)、持齋，所謂齋整身心，不令散亂。 

　　(八)、言斷食者，斷於無明惡業之食。 

　　(九)、禮拜，若能惡情永斷，善念恒存，雖不見相，當名禮拜。 

　　(十)、念佛者，在口曰誦，在心曰念。念從心起，名為覺行之門。誦在口中，即是音聲之相，執相求福，終無是處。 

　　上述內容，說明達摩的禪法，是以理導行，以行人理，事理不二，圓融無礙。惜今之說禪者，或執於事，或廢於理，翻轉葛藤，均不解達摩之西來意也。

 　　1987年佛成道日寫於上海玉佛寺般若丈室